古今孝道观——《孝经》与《圣经》心得讲章资料

作者:郑国治 来源:网络 浏览:
古 今 孝 道 观 ——《孝经》与《圣经》心得 第十二章 孝道与信仰 古人称君王为天子.《易纬》云: “天子者,继天治物,改正一统,各得其宜.父天母地以养人,至尊之号也.”中国古代有一...

古 今 孝 道 观

——《孝经》与《圣经》心得

第十二章 孝道与信仰 古人称君王为天子.《易纬》云: “天子者,继天治物,改正一统,各得其宜.父天母地以养人,至尊之号也.”中国古代有一无形的信仰,就是 信“主宰的天”,认为天是有位格,能主宰君王之兴衰,赏罚百姓.所以天子要祭天,表示对天的尊敬,也隐藏着 “孝”天的意义.

《孝经》有意将孝道与伦理、道德、律法和信仰联合为基础. 《孝经》.提到与伦理道德有关的内容颇多,兹简列如下:“夫孝,德之本也……无念尔祖,聿修厥德。”(开宗明义第一).孔子认为孝道是一切道德的根本,几乎是百德之宗.甚至引用《诗经、大雅、文王》的话,要人思念祖先,效法祖先的善德.凡思念祖先,就会与宗庙祭祀扯上关系,无形的就会与信仰挂钩.

论到孝道之德,,孔子总以古代的圣君为楷模,如尧皇、舜帝、文王、武王等为例.所以他说: “非先王之德行,不敢行.”(卿大夫章第四) 如不合先王所行的道德行为,绝不敢去行.如此便将道德标准捆在古代先王的道德指标之下.故除了先王之德,则无德可言.在道德的领域,则难更上一层楼.但《圣经》说: “所以,你们要完全,像你们的天父完全一样。”( 太 5:48)《圣经》指导人的信仰,是以上帝为最高的标准.

“父母生之,续莫大焉。君亲临之,厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者,谓之悖德。不敬其亲而敬他人者,谓之悖礼。以顺则逆民,无则焉不在于善,而皆在于凶德。”( 圣治章第九)

孔子认为不爱自己父母而去爱别人的父母,这就是违背道德;不尊敬自己父母而去遵敬别人的父母,这就是违背礼义.但 “敬人者,人恒敬之;爱人者,人恒爱之.”一个人若能尊敬别人,爱别人,按常理,他也会敬爱自己的父母,这是正常行为的表现.历代对孔孟之说亦有不同的评论. 《李氏丛书》云: “孟子说,杨氏为我,是无君也;墨氏兼爱,是无父也.无父无君,是禽兽也.……杨墨之道不息,孔子之道不着,是邪说诬民,充塞仁义也,仁义充塞,则率兽食人,人将相食.”(《王充思想分析》169页)因汉代独崇儒术,将别家的哲学思想当作异端邪说,实缺乏学术言论自由的胸襟. “李贽曰: 「兼爱者,相爱之谓也.使人相爱,何说害仁,若谓使人相爱者乃是害人,则必使人相贼害,乃不害人乎?我爱人父,然后人皆爱我之父,何说无父?若谓使人皆爱我父者,乃是无父;则必使人贼我父者,乃是有父乎?是何异禽兽夷狄人也.」(同上)

《圣经》的信仰,是叫人彼相爱(约13:34-35),尊敬老年人(利19:32),并要爱敌人(罗12:20),敬爱上帝(路10:27).耶稣赦免钉他十字架敌人(路23:34),他爱世人,为人舍命,完成救恩(约3:16,腓2:8),这是何等超然伟大的爱.

《孝经》提到与法律有关的记载如下: “子曰:五刑之属三千,而罪莫大于不孝,要君者无上,非圣人者无法,非孝者无亲,此大乱之道也。”( 五刑章第十一)

中国古代的 “五刑”律法都是对身体极残酷的刑罚,非人道可言,所属的条例就有三千多种.其中最大的罪就是不孝.相反地,孝是独一最高尚的品德.只要孝就可开脱罪.于是为孝复仇杀人也可被赦罪.如此未免扭曲了法律的公义与公平.在现今的世代,恐怕 “孝”已无从左右法律的正当性.全世界的国家都有宪法,宪法是一个国家的母法,任何省、市的法律若与宪法有所抵触,还是以宪法为本.所以法庭的任何审判以法律为根据,不是以 “孝”为依归,因为孝有客观与主观不同的见解,若与孝为依归,无形的就会以 “人治”大于 “法治”.《圣经》的信仰是以神为本,根据他所启示的律法与真理为原则.《圣经》讲孝的责任,以爱来启动,不是以孝为法的根据.

《孝经》提到孝与信仰有关的如下: “然后能保其禄位,而守其祭祀,盖士之孝也。”( 卿大夫章第四) “祭祀”是出于宗教行为,宗教由信仰产生.宗教比比皆是.要有经典、节期、礼仪才能构成宗教.但许多民间信仰,没有明显的经典,却有节期和礼仪,祭祀就是其中之一.

“夫然,故生则亲安之,祭则鬼享之。”(孝治章第八) 父母活时好好的赡养,这是尽 “能养之孝”.死后当鬼灵向他献祭供奉,让他享受其中的祭品美味.未免属民间的迷信.

“昔者周公郊祀后稷,以配天。宗祀文王于明堂,以配上帝。是以四海之内,各以其职来祭。”(圣治章第九)

孔子法周礼,以周公为例, “郊祀之礼,以祭上帝.” 郊祀就是祭天. 后稷就是周公的始祖.周公祭天也祭祖.古人的信仰以 “天”为最大,以地为母,祖宗则成了宗族的信仰.所以民间常说: “你们是信教(基督教)的,我们是拜祖宗的.” 祭祖渐渐的已演变成拜祖宗的信仰.

“丧则致其哀,祭则致其严”(纪孝行章第十) 哀伤人之常情,祭则重其严肃崇敬,这是应有的心态.“宗庙致敬,鬼神着矣。孝悌之至,通于神明,光于四海,无所不通。”(感应章第十六)设宗庙敬虔的祭祀,祖先的灵魂就会来享受祭品;孝道如果做到尽善尽美,就可与神灵相通,这种思想完全与民俗宗教信仰相似.《圣经》是人凭信心藉耶稣基督为中保与上帝和好(提前2:5;来9:15;约一2:1),罪人不能靠孝道得救.

“卜其宅兆,而安厝之。为之宗庙,以鬼享之。春秋祭祀,以时思之。”(丧亲章第十八)占卜选好日子,看好兆头的墓穴.与燕齐阴阳之说颇相似,演变为今日的 “阴宅风水”.设立宗庙,将父母亡灵迎入祖庙,立神主牌,四季换节时以酒食祭品献祭,好让亡灵享受.这与民俗信仰无异.

因人心虚空,祭祖成为民间最重要的宗教.宗教会影响人的生活型态,和家庭的伦理观,甚至永恒的归宿观.中国的祭祖,已是儒、释、道的混合体,成为独特的民俗宗教,也是多神论的一种信仰.《圣经》却是一神论的信仰.

譬如丧礼 “守七”,不是《孝经》的古礼,而是受道、佛的思想所影响.徐松石教授说: “按七魄之说,始见于晋朝的抱朴子.历代世人,枝叶其说.宋代张君房撰《云笈七签》,表示这是人身中的浊鬼.田艺蘅的《玉笑零音》说: ‘人之初生以七日为腊.人之初死,以七日为忌.一腊而一魄成,故七七四十九日而魄具.一忌而一魄散,故七七四十九日而魄泯.’可见晋朝还没有这种铺张的迷信.儒家谓灵为魂而体为魄,与此意义不同.

又佛家说,世人死后,判他转生,均定于第七日.倘若第一个第七日未经审定罪孽,则待至第二个第七日. 倘若第二个第七日仍未能够判定,则待至第三个第七日.继续延至第七个第七日,必定判往转生.或变为畜生,或变为其它五道,最迟到了七七必然决定.所以每逢七日,亲人要为亡人追荐修福,七分之六要归修者,七分之一才是死者所得.这种七七追荐的风气,也发生于晋朝,而盛行于南北朝时代.可见这也不是古代儒家圣贤的训制.凡是真正儒家,都不赞成此种异说.今日世人守七,把道、佛思想都糅杂在儒训里面了.

佛家本意,极善极恶的亡人,死后即有定判,无待家人守七.守七只在那些六道轮回尚未判定的人.可见守七乃是与六道轮回有关.六道轮回,实在非儒家的圣贤教训.国人往往指守七为中国圣贤古制,所以不敢忽略.这真是大错特错了.”(徐松石 《圣经与中国孝道 95页》

2007年12月美国世界日报报导: “中华坟场 ‘敬亲亭’开光, ‘敬如在’石碑揭幕、石狮点睛,侨领焚香祭拜,供三牲,由法师进行仪式,用意拟告慰祖先.中华会馆主席表示,三十年代华人备受歧视,不能葬在白人坟场.1923年中华会馆前贤因此聚资购买第一街和伊士顿的田地建成中华坟场,让华人得以安葬.此时重新修缮坟场和凉亭,不仅彰显中华文化慎宗追远的精神,更希望告慰祖先.希望华人和其文化都能发扬光大.让日后华人遗骸处理能受更多尊重和保护.”在此将孝道文化与葬祀和民俗信仰混而为一.

因时代在演变,中华文化也随时在演变.在此已不是单纯《孝经》文化所可代表,在美国的华人坟场,已糅入佛、道的信仰.孝道与信仰是关联的,绝无法独立而存.中国人是在 “文化里行孝”;《圣经》是要人在 “主里行孝”(路2:41-51;弗6:1-3).

人生必须要有正确的信仰,有正确的信仰才能有永恒的归宿.《圣经》说: “信子的人有永生”(约3:36) 所以劝父母信耶稣是最大孝道之一.如财主到阴间受苦时还记挂着兄弟们的救恩.他在阴间苦求在乐园中的亚伯拉罕说: “『我祖啊!既是这样,求你打发拉撒路到我父家去;因为我还有五个弟兄,他可以对他们作见证,免得他们也来到这痛苦的地方。』”( 路 16:27-28)

总而言之,中国文化中的孝道以仁义为根,人心动荡则仁义晦,明心则见性,把孝道推源于人心最精微之处。《圣经》的孝道则以神的慈爱公义为本,不但要孝顺父母,而且要感谢天父厚恩。以重生的属灵生命为转折点,「爱是从神来的。凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神。……因为神就是爱。」(约壹4:7-8)《圣经》的孝是源自天父。套用儒家言,乃是「……敬神而亲亲,亲亲而仁民,仁民而爱物。」将孝提高到爱神而爱人。人生最大之义行,乃是敬神信主,顺从天父,是最大之孝道。

《圣经》说:「万军之耶和华(天父)对你们说,儿子要尊敬父亲,仆人要尊敬主人。我既为父亲,尊敬我的在那里?我既为主人,敬畏我的在那里呢?」(玛1:6)可见孝顺天父是至尊至大之孝行。

礼教的孝道是偏于静止的规律,相当公式化,《圣经》的孝道非机械性的仪文,乃是富有属灵生命的活力,藉圣灵的引导,靠圣灵行事,爱神爱人,荣神益人,中国人孝道讳言先人之为有罪,而《圣经》都注重认罪、离罪、胜罪,追求成圣之生活。这种积极的思想,是向上进取、追求讨神喜悦,更可发扬崇高的孝道精神。

徐松石教授说:「文化不能拯救世人的灵魂,但文化与民族气质的养成甚有关系。民族气质又关连到民族生存的命脉。所以一个国家或一个民族,具有优良的文化,总是国家民族的福气。

人类优良的文化,大致可分三类,就是『公义的文化』、『礼教的文化』和『灵命的文化』。这三大文化,是与十条诫命相配合的。不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证、不可贪婪,这乃是公义文化的基础。一个国家民族,有了此种文化总可算为进到文化的境域了。应当孝敬父母,这乃是礼教文化的极峰。因为百善以孝为先,孝道可称为礼教的顶点。富有礼教的国家,比那些单纯法律清明的国家,当然高尚一级。但又有诫命说,除耶和华以外,不可有别的神,不可雕刻跪拜事奉偶像,不可妄称耶和华神的名,当记念安息日,守为圣日;这些乃是灵命文化最高之境界。比礼教文化,更要高深一层。所以在十条诫命当中,列在最高的地位。」(《圣经与中国孝道》150页)

耶稣基督道成肉身扩充了公义文化,把外表的扩充到内心的,祂提到恨人就是杀人;见异性动淫念就是犯奸淫,这是更高的公义文化。祂也扩充了孝道文化,从孝顺肉身父母,更扩充到孝敬天父。祂也扩充了灵命文化,从固执的律法,变成因信称义的恩典,祂是公义而代替不义的。人有了基督就具备了以上三大文化的特质。孝道文化若在基督里更可发挥淋漓尽致!


参考书目

1. 徐松石著,《圣经与中国孝道》,香港,浸信会出版部,1970。
2. 徐松石著,《基督教与中国文化》,香港,浸信会出版部,1970。
3. 宫晓卫著 . 《孝经 :人伦的至理》,香港,中华书局有限公司,1996
4. 张宗翰注译, 《孝经、廿四孝读本》,台湾,文国书局,2004
5. 陈书凯编译, 《孝经》,中国,中国纺织出版社,2007
6. 田凤台著, 《王充思想析论》,台湾,文津出版社,1988
7. 郑国治著, 《中国文化与圣经教训的对比》, 马来西亚,人人书楼 1999
再版
8. 韦政通著, 《中国哲学辞典》, 台湾,水牛出版社, 1988 再版
9. 高源清主编, 《实用名言大词典》 台湾 故乡出版社

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